Segundo conta a lenda, a gestação de Lao Zi (ou Lao Tse) demorou 81 anos (a quantidade de capítulos que tem sua obra Dao De Jing) e quando por fim nasceu, já tinha os cabelos brancos, rugas em seu rosto (próprias de um ancião) e orelhas bastante maiores que as normais. Nascido sob uma ameixeira em uma aldeia do país de Chu, teve como primeiro nome Li-Er (orelhas de ameixeira), posteriormente substituído por Lao Zi (velho sábio).
Logo depois de viajar por países do Oriente, retornou à China e foi funcionário do Estado de Chu. Anos depois, ao notar a decadência da casa real, Lao Tse se dirigiu ao país de Qin, no Oeste, num carro conduzido por um boi azul. Quando chegou próximo do Hien-ku, o guardião de uma fonte chamada Yin-Hi e outra Luan-Yin reconheceu o filósofo ilustre. Suplicou-lhe que ficasse um ano em sua casa, antes de partir para seu destino e que escrevesse um livro expondo sua doutrina. O mestre se deixou convencer, escrevendo o Dao de jing(Tao Te King), que quer dizer o "Livro da Vida e da Virtude" e depois partiu mais ao oeste e entrou no país dos Bárbaros, onde foi perdido seu rastro.
A aplicação de métodos línguisticos à mais antiga versão do "Dao De Jing" conhecida, sugere que a sua autoria terá sido conjunta. A designação Lao Zi era, na época da suposta redação do "Livro da Vida e da Virtude", um título honorífico, legado a um mestre credenciado. Trata-se, provavelmente, de uma simplificação posterior; o taoísmo é um sistema filosófico ("daojia") e religioso ("daojiao") com imemoriais raízes temporais e culturais. O "Dao De Jing" constituiu uma tentativa de síntese; não é despropositado, de todo, assumir que a própria figura de Lao Zi é, também ela, uma tentativa de síntese rectroactiva. Uma análise mais apurada à figura de Zhang Daoling poderá clarificar as coisas.
O Taoísmo estabelece a existência de três forças: uma positiva, outra negativa e uma terceira, conciliadora. As duas primeiras se opõem e se complementam simultaneamente. São:
A igualdade entre as duas primeiras forças estranha a igualdade de suas manifestações consideradas em abstrato. Por isso o taoísta não considera superior a vida sobre a morte, não outorga supremacia à construção sobre a destruição, nem ao prazer sobre o sofrimento, nem aopositivo sobre o negativo, nem à afirmação sobre a negação. O Tao é simplesmente algo que não pode ser alcançado por nenhuma forma de pensamento humano. Por isso não existe nome, dado que os nomes derivam de experiências; finalmente e por necessidade de ser descrito ou expressado, o denominou Tao, que significa "caminho" ou "atalho" (reto ou virtuoso) que conduz à meta.
Quando Lao Tse (ou Lao Zi) fala do Tao procura afastá-lo de tudo aquilo que possa dar uma idéia de algo concreto. Prefere enquadrá-lo em um plano distinto a tudo o que pertence ao mundo. "Existia antes do Céu e da Terra", diz, e efetivamente não é possível dizer de onde provém. É mãe da criação e fonte de todos os seres.
O Tao tampouco é temporário ou limitado; ao tentar observá-lo, não o vê, não o ouve nem o sente. É a fonte cósmica primária da que provém a criação. É o princípio de todos, a raiz do Céu e da Terra, a mãe de todas as coisas. Mas, se tentar defini-lo, olhá-lo ou ouvi-lo, não seria possível: o Tao retorna ao Não-Ser, vai onde é inacessível, inalcançável e eterno. Todas as coisas sob o Céu gozam do que é, o que é surge do que não é e retorna ao Não-Ser, com o que nunca deixa de estar ligado.
O Tao do Não-Ser é a força que move tudo o que há no mundo dos fenômenos, a função, o efeito de tudo o que é: apóia-se no Não-Ser.
O mundo dos seres pode ser renomado com o nome de Não-Ser e o mundo dos fenômenos com o nome de Ser. As diferenças recaem nos nomes, pois o nome de um é Ser e o do outro, Não-Ser, mas embora os nomes são distintos, trata-se de um único fato: o mistério desde cujas profundidades surgem todos os prodígios. Ao encontrar o caminho que conduz da confusão do mundo para o eterno, estamos no caminho do Tao.
A princípios do século IV a.C., os filósofos chineses escreviam sobre o yin e o yang em termos relacionados com a natureza.
Observando da perspectiva do Tao, vê-se como todas as coisas se elevam, voltam-se grandes e logo retornam a sua raiz. Viver e morrer são simplesmente entrar e sair. As forças da mente não têm poder sobre quem segue o Tao. O caminho do Não-Ser leva a quietude e a observação e conduz do múltiplo ao único.
Para poder percorrer esse caminho é necessário a preparação interna. Mediante a prática espiritual, a perseverança, o recolhimento e o silêncio que chega a um estado de relaxamento que deve ser tão sereno que possibilita a contemplação do Ser interior, a alma, e assim se consegue ver o invisível, escutar o inaudível, sentir o inalcançável. Quando avança este caminho, Lao Tse vê e conhece o mecanismo da magia da observação, mas não lhe interessa tirar proveito destes conhecimentos. Para ele, como para o taoísmo, o mais elevado é chegar a penetrar a Unidade onde não existem os opostos. Quando neste caminho se obtém a união com o cósmico, chega-se à possibilidade de contemplar o Ser. Assim, sem sair da casa, pode-se conhecer o mundo, sem olhar pela janela se pode apreciar o Tao do céu. Quem mantém esse objetivo não precisa viajar. Alcança suas metas. Não olhe nada, tem-no tudo claro. Não trabalha e, entretanto, consegue contemplar tudo.
Cada figura tem seu significado, algumas delas segue abaixo:
Carpa:
A lenda diz que, a Carpa, tinha que atinguir a fonte do Huang Ho (Rio Amarelo), que atravessa todo o continente chinês, na época da desova, sendo necessário nadar e saltar vales cheios de cascatas até à montanha Jishinhan.
Diz-se que se a Carpa conseguir subir pela cascata Longman Falls (Portão do Dragão), ela se transformará em dragão. Em tatugens a carpa a subir significa força para alcançar os objectivos, determinação em superar um obstáculo, e a descer significa que os objectivos foram alcançados. Na mitologia diz-se que as Carpas sobem o rio para se tornarem dragões, e somente na volta podem ter aquela cara de "mau" como os dragões.
Dragão:
Estes lagartos gigantescos, alados são rememorativos as criaturas pré-históricas se assemelham aos dinossauros que vagaram a milhões de anos na terra, o fato é que ele pode ter existido fora da imaginação humana também.
O dragão representa os elementos beneficentes e malévolos, isso depende em qual parte do mundo ele é representado, exemplo claro disso é nossa cultura que tem o dragão como um símbolo do negativo, clara evidencia disso esta na imagem de São Jorge matando o dragão que representa o ser malévolo e assim se saído soberano na batalha vencida do bem contra o mal.
a China, estas criaturas mitológicas eram o símbolo do sobrenatural e de poder imperial, residindo nos reinos divinos, eles eram freqüentemente representados com imagens ao redor de nuvens e trovão, assim se tornaram as deidades de chuva para os agricultores. Como uma criaturas de formas inconstantes, se tornaram mitos e lendas de cultura chinesa, é dito que o dragão é o antepassado de pessoas chinesas, no Japão, foi feita uma reivindicação semelhante quando um certo imperador declarou que ele era um descendente direto de um dragão poderoso e imortal. Não é surpreendente que a imagem do dragão apareça nos roupões dos imperadores, enquanto significando os poderes protetores do dragão como também o poder temporal do imperador.
Os Dragões representam os quatro elementos, conseqüentemente as histórias e mitos de dragões tem ralações com Ar, Água, Terra e Fogo, cada um destes dragões elementares tiveram características sem igual. Além dos dragões elementares havia também dragões especiais sem mito, lenda ou conhecimento, dragões que vigiavam tesouros ou dragões que eram encarregados com tarefas especiais tais como resolver problemas particulares, tais como os orixás de nossa cultura.
Lendas japonesas e mitos formavam a imagem dos dragões e tiveram nas Pérolas de que eles segurava, a representatividade de serem os guardiões da sabedoria e outras jóias ou artigos com propriedades mágicas que carregaram grande poder a esses que possuíram isto. O conhecimento japonês e chinês também está cheio de histórias de criaturas que, pelos atributos especiais, foram se transformado em dragões, como exemplo temos a Carpa e Koi que pela sua perseverança em viagens e lutas, no final eram transformadas em dragões.
No nono século, o chinês incorporou o dragão em conceitos budistas e arte onde assumiu o papel de proteger Buddha e a lei sagrada de Budismo, eles passaram a serem vistos em cima de portas de templos e em paredes de tumbas, repelindo espíritos maus a imagens de dragões mais comuns são as que apareceram século 9º eles possuem um corpo longo, escamoso, os pés com garras, chifres pequenos, olhos grandes debaixo de sobrancelhas fechadas, e dentes afiados e quase sempre pintados com as cores do arco-iris.
Os olhares serpentinos do dragão conotaram mal.
Nas batalhas por toda parte os impérios romanos e gregos, os guerreiros ostentaram o emblema do dragão como um símbolo de terror, foram vistos por Vikings em seus navios, e na culturas Célticas era o emblema de poder soberano.
Onde quer que o dragão aparecesse, sua força e poder eram supremos, se usado como proteção, ou uma força para não ser superado.
Derrotar o dragão era o teste supremo de coragem humana e fortaleza são muitas as lendas de heróis da Grécia antiga que lutavam com os guardiães de lagos e portais.
Hoje nós vemos o dragão em todos seus aspectos fantásticos, divinos e monstruosos a astrologia chinesa diz que se você nascer debaixo do signo do dragão, você será um líder, embora um mandão, e em Feng Shui, quando você coloca moedas do ‘Yang ' Dragão amarrado junto com moedas do ‘Yin ' que chances de felicidades matrimoniais alcançarão alturas divinas.
O desígnio de tatuagem de dragão simboliza nobreza, magia, o poder de transformação e imaginação, perseverança, lealdade, poder e a habilidade para transcender o usual para esses que vencem os dragões do dia a dia, o dragão representa coragem, dever, honra e a frase mais nobre ao meu ver que se seguida a risca ou seja colocada em pratica no nosso dia a dia nossas vidas se transformariam, de forma surpreendente.
E quem entre nós não persegue grandes feitos que revelará o melhor de nós mesmos, se é esse o seu caso você deve se entregar ao poder extraordinário do dragão e telo como como um símbolo que marque seu corpo para eternidade.
Flor de Crisântemo é uma das flores mais amplamente cultivadas no mundo, a popularidade do crisântemo cresceu tal que reina como a Rainha do Outono.
Séculos de procriação cuidados e empenho de cultivadores resultaram em uma gama extensiva de cores florais, formas, e tamanhos. Hoje, as cores dessa flor incluem várias sombras de rosa, roxo, vermelho, amarelo, laranja e branco.
Esta flor nobre foi retratada freqüentemente como um símbolo de perfeição em muitas culturas.
O crisântemo foi cultivado na China para quase 2700 anos e era venerada por sua beleza e como uma erva medicinal acreditava-se que tinha o poder de vida como uma erva lendária, as raízes fervidas eram usadas como um remédio de dor de cabeça ou comido os brotos jovens e pétalas em saladas também utilizavam as folhas para uma fazer bebida festiva.
O crisântemo é um símbolo de simplicidade taoísta e perfeição. Outono é a estação desta flor, um tempo de tranqüilidade, perfeição, e abundância que seguem a colheita. Considerando que floresce direito no inverno, também pode simbolizar a habilidade para mediar entre vida e morte, entre Céu e Terra. O nome chinês antigo para crisântemo é " Chu ".
Uma característica original da cultura chinesa é a aparição relativamente tardia na literatura chinesa de mitos envolvendo a criação. Aqueles que existem, aparecem bem depois da fundação do Confucionismo, do Taoísmo, e de religiões populares. As histórias têm diversas versões, não raro opostas entre si, com a criação dos primeiros seres humanos sendo atribuída aShangdi, ao Céu, a Nu Kua, a Pan Ku ou Yu Huang. As versões mais comuns da história da criação são as seguintes, em ordem cronológica aproximada:
Lotus Branca: Esta representa o estado de perfeição espiritual e mental total pureza e proclama a sua natureza perfeita, uma qualidade que é reforçado pela cor de seu corpo.
Lotus Rosa: Este supremo do loto, geralmente reservada para os mais altos deidade. Assim, naturalmente, é associada com o Grande Buda.
Lotus Vermelha: Isto significa a natureza original e pureza do coração (hrdya). É o loto de amor, compaixão, paixão e todas as outras qualidades do coração. É a flor de Avalokiteshvara, o Bodhisattva da compaixão.
Lotus Azul: Este é um símbolo da vitória do espírito sobre os sentidos, e significa a sabedoria do conhecimento. Não é surpreendente que as flores preferidas de Manjushri, o Bodhisattva da sabedoria.
Gueixa
O lótus é uma flor, símbolo recorrente no Budismo, que representa perfeição; suas oito pétalas simbolizam os oito níveis de consciência, que quando alcançado com plenitude permiti se ter um melhor conhecimento interior e assim enteder o significado das vibrações do espaço. Já o OM, é uma é parte do processo, do mantra de que tudo foi gerado, o qual tem início a partir de baixo de nosso corpo, na área da nossa barriga, passa por nossa garganta essas vibrações ao pronunciá-la “ONNNNNN” suas vibrações atingem o do topo da nossa cabeça e purifica nossos pensamentos e contemplações, para restabelecer a nossa consonância com a essência do nosso mundo.
A Flor de cerejeira no Japão (sakura) é considerada uma metáfora para vida, um sumário, florescendo brilhante que seguidamentesem nunca falhar sempre antes do outono inevitável.
A Flor de cereja é um símbolo de beleza feminina e sexualidade, adicionalmente, a flor de cereja também é o símbolo chinês que simboliza o amor, é amplamente usado no "moku hanga" uma arte japonesa tradicional que data muitos séculos atrás, e tambem freqüentemente usadas em tatuagens que retratam contextos orientais.
O desenho da flor de cerejeira tem seu significado no Bushido, o código do samurai, que leva a flor de cerejeira como seu emblema. O florescer da árvore de cereja é a mais pura manifestação de beleza na cultura japonesa, entretanto a flor enfraquece rapidamente e é espalhada pelo vento, esta é a morte perfeita para um verdadeiro guerreiro que viveu com consciência constante e aceitação da filosofia "Samurai" e a natureza transitória de existência. A essência de Bushido, ou o Estilo Guerreiro, o verdadeiro Samurai vive aprendendo diariamente. O lema de um samurai é, " Este é um dia bom para morrer ". A flor de cerejeira como desenho de tatuagem é uma lembrança poderosa de que a vida é passageira e nós temos que viver o presente e temos que apreciar todo momento nos despertando, pois isto pode ser nossos últimos momentos.
Tigre
O Tigre precisa de uma audiência inteligente, pois adora estar entre pessoas que o estimulem a ser perfeccionista e a exibir toda a sua popularidade. Detesta, porém, repartir essa audiência com outra pessoa e, caso tenha alguma concorrência na exclusividade da atenção, sabe muito bem como se impor e se sobressair.
O convencional e a rotina não agradam aos nativos desse signo, que está constantemente procurando renovar, reformar ou reformular, desde que consiga impor a marca da sua originalidade.
Não se contentam com as meias-verdades. Para eles, a vida é um constante desafio na busca da verdade absoluta que, por ser uma meta inatingível, determinam o padrão de exigências que eles são capazes de impor a si mesmos.
As novidades exercem um fascínio muito grande sobre o espírito do Tigre, que está constantemente querendo mudar as coisas e as pessoas ao seu redor. Isso provoca alguns conflitos no seu relacionamento com as pessoas, principalmente com o sexo oposto.
No campo amoroso, o sexo é visto como um complemento, nunca como uma prioridade em si mesmo. Tentando impor suas idéias, o Tigre acaba complicando seus relacionamentos, por não ceder ou fazer a sua parte.
Uma de suas grandes virtudes, no entanto, é a capacidade de percepção aguçada, que o faz reconhecer suas próprias falhas e assumir a postura correta, desde que devidamente convencido disso. Preocupado com o futuro, pode parecer, algumas vezes, um tanto interesseiro e desleal, mas tudo que faz tem uma razão de ser, pois há nele uma forte vocação humanitária.